托鉢で毎日の食事を済ませるインドの仏教修行者は、在家者から供養された物しか食べなかった。それによって、食への欲望を減らすことができた。その他に、自発的な意志で食事の量や味を抑える方式もあった。修行者の13の実践法には「托鉢と食事法」があり、１日に１杯のご飯を食べた後、それ以上食べることができないと規定されていた。また、一度座って食べ終わると、その日は何も食べることができなかった。豊かな家でも貧しい家でも順番通りに回って、食べ物を施してもらうという決まりもあった。

その他に、修行者がおいしい物だけを乞うこと、一度にたくさんの施しを受けたり何回も施しを受けることも、戒律で禁止されていた。また、修行者が食への欲望を捨てる最も根本的な方法は、修行だと考えていた。そして、修行の核心は食べ物という対象ではなく、食への欲に駆られる修行者の感覚と認識を根本的に抑えることにあった。現在よく知られている修行方法としては、ベトナム出身の禅僧ティク・ナット・ハン師の食べる瞑想「マインドフル・イーティング」がある。

東アジアの禅宗は、食への態度や見方がインドの仏教とは異なる。インドの仏教では、修行者の生産活動、つまり農業活動は生き物をあやめる恐れがあるため禁止されている。また、食材の保存や調理も許されなかった。しかし、禅宗では「１日作さざれば１日食らわず」という言葉からも分かるように、修行者の生産的な労働は修行の一部とされ、生産物も保存できる。禅宗で、修行者の食事は修行者が調理する。日本、韓国、中国の精進料理は、そのような東アジアの禅宗の独特な思想から影響を受け、仏教文化の一部として成立したものだ。

東アジアの禅宗の流れを汲む韓国でも、食の味と量についてインドの仏教とは全く異なる見方をしている。食の味と量が肯定され「三徳」と「六味」という概念によって具体化されている。三徳は、次のように食材に必要な要素だ。第一に、食材は食べた後、体を円滑に機能させるものでなければならない（柔然）。第二に、食材は清潔で、食品として問題があってはならない（清浄）。第三に、大乗仏教の食の規定に従い、肉類、ニンニク、ネギ、ニラ、アサツキ、ラッキョウなど辛みのある五つの野菜（五辛）を食してはならない（如法）。三徳は、料理への肯定的な認識と食材への具体的な見解を表し、韓国の精進料理の重要な規定となっている。

六味からも、韓国の精進料理の特徴をうかがい知ることができる。六味は、塩味、甘味、酸味、苦味、辛味、淡味を指している。アリストテレスの四味（甘味、塩味、酸味、苦味）や中国の伝統的な五味（甘味、塩味、酸味、苦味、辛味）に見られる味の水平的な位置付けとは異なり、韓国の禅宗の六味のうち最も重要なのは「淡味」だ。淡味は、他の五つの味の特性を受け入れ、料理の味を調える「根本味」で独特な位置付けにある。様々な味の食材を受け入れ、特定の料理の味へと調和させるものだ。

この三徳と六味に沿って作られた料理は、韓国の禅宗で「鉢盂供養」と呼ばれる食事法によって食される。鉢盂供養は、共同体の食事だ。特定の修行者の口に合わせて調理されるわけではない。その時々の季節や事情に合わせて用意された食材を使い、三徳と六味の規定に沿って作られる。そのため、どの修行者も個人的な嗜好に合った味を求めることはできない。しかし、旬の食材と澄んだ空気と水が生み出す食の自然な味わいを享受できる。

器がきれいになるように食事を済ませた後、鉢盂手巾（手ぬぐい）で鉢盂、箸、匙をきれいに拭き、鉢盂褓（ふろしき）でまとめる。その結び目は、一文字になるのが原則。

修行者に与えられた食べ物は、自分だけのものではない。五観の偈が終わった後、食事を前にした修行者は、陸の動物、空の動物、虫などに与えるため、７粒のご飯を自分の鉢盂から取り出す。修行者の食事は、他の生命との共同体の食事なのだ。

また、修行者の食べ物は、この世の人間、動物、虫などだけでなく、あの世の存在とも分け合う。それは、亡くなった親、祖父母、親戚などだ。あの世にいる者のために、三つの「偈」を唱えることで表現される。また、修行者は人間、動物、あの世の者など欲界の衆生だけでなく、上位にいる10人のブッダ（十号）と菩薩の名号を唱えることで、そうした存在とも食べ物を分け合う。仏教の修行者にとって、食べることの最も重要な目的は、それを養分にして世の中のあらゆる存在と宗教的な悟りを共有することにある。

修行者がご飯粒や唐辛子の粉を残さず、水で洗って鉢盂をきれいにするのは、鉢盂に残った水が餓鬼のものだからだ。仏教において餓鬼は、常に飢えと渇きに苦しむ存在だが、喉が針の穴よりも細いため、ご飯粒や唐辛子の粉でも喉に詰まってしまう。そのようにして、鉢盂供養は、与えられた物を完全に食して終わる。